Exu Ojìse-ebo:

 

Exu Ojìse-ebo: Encarregado e transportador das oferendas, mensageiro.

O grande mensageiro te deixará sensível e determinado. 

Ajudará em estudos, planejamentos e a resolver assuntos pendentes.

SIMBOLOGIA:

Òjíse é representado pelo Àdó pé (cabaça de forma alongada que guarda os pós-sagrados de Èsù (Exu)). Dia: segunda-feira, bom para desfazer mal-entendidos.

OFERENDA:

Mia ìyèfun epo pélù àlùbósà: farofa de dendê acebolada.

CORES:

Vermelho e preto que simbolizam sensualidade e atraem conquistas.

CARACTERÍSTICAS DO ORIXÁ:

Òjíse é uma das denominações de Èsù (Exu) o Orixá do movimento. Para os yorubás, ele recebeu o título de Òjíse quando Olódùmarè (Deus, o Senhor Supremo) determinou que ele fosse o intermediário entre os homens e os Òrìsà's (Orixás). Saudação: "Láaròyè Èsù!" (O falante e comunicador!).

Os protegidos por Òjíse são dinâmicos e extrovertidos. 

As energias deste grande mensageiro ajudarão nesta semana em estudos, planejamentos e a resolver assuntos pendentes. 

No trabalho confie nas suas habilidades, mostre do que é capaz, e se quiser fazer algum acordo o momento é esse. 

No amor, o axé sensual de Òjíse lhe dará disposição para inovar e despertar os desejos de quem ama. 

Agora atenção! Òjíse como Exu gosta de controvérsias, por isso para não ser mal interpretado evite os exageros e os excessos de brincadeiras.

Exu Olojo:

 

Exu Olojo: Acompanha o Odú Oturagundá.

Exu Oloni Iyumi:

 

Exu Oloni Iyumi: 

É aquele que vive dentro do jacaré sagrado. 

Pertence ao Odú Ogbeyonu.

Exu Onan:

 

Referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros o tem, seu fundamento reza que não pode ser comprado nem ganhado e sim achado por acaso. 

Referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros o tem, seu fundamento reza que não pode ser comprado nem ganhado e sim achado por acaso.

Para os yorubás Èsù Ònan recebeu de Olódùmarè (Deus), o poder de fiscalizar o ser humano aqui no Àiyé (mundo), e lhe abrir os caminhos para suas realizações. 

Ele carrega o Ógó (um bastão sagrado que tem sete cabaças). 

Sua evocação é: "Èsù Oló Ònan gbo mi kiakia" (Exu senhor dos caminhos me ouve depressa!)

Exu Opin:

 

Exu Opin:

É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.

No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacralizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.

Exu Ori

 

Exu Ori Omonifá: 

Acompanha o Odú Iwori Meji.

Exu Woro:

 

Exu Woro: Vem da cidade com o mesmo nome.

Exu Oro:

 

Exu Oro: é o responsável pela transmissão do poder através da fala. 

Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces, encantações, cânticos.

 Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (Orun), acionando o poder para transformar nossas vidas. 

Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.

Oriki: Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni ima wa kiri. Axé

Tradução:

O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.

Que assim seja (axé).

Exu Sigidi:

 

Exu Sigidi: Provocador de brigas, Exu diretamente responsável pelo ataque noturno em sonhos e causador de mortes nesse estado. 

Exú Sìgìdì

SÌGÌDÌ ou Sugudu é divinizado como o pesadelo. 

O nome parece significar "algo curto e vultoso", o deus ou demônio dos sonhos ruins, e é representado por uma cabeça larga e curta, feita de barro, geralmente, por um cone grosso, cegado de barro que é ornamentado com búzios e é, indubitavelmente, o deus que mexe com a cabeça das pessoas. 

Seu culto existe até os dias atuais pela cultura africana sendo mais difundido pelo culto de Ifá.

Sìgìdì é um deus mau, e permite ao homem satisfazer o seu ódio em segredo e sem risco para ele. 

Quando um homem deseja se vingar de outro, ele oferece um sacrifício a Sìgìdiì que, logo após a noite chegar, vai para a casa da pessoa indicada e o mata. 

O modo de ele proceder é se agachar no peito da vítima dele e "apertar com força e dificultar a respiração". Porém, acontece frequentemente de a divindade tutelar, ou seja, o santo de cabeça do sofredor, vir em seu auxílio, expulsando Sìgìdì, fazendo com que a vítima desperte, caindo no chão, e Sìgìdì desaparece. Ele só tem poder em cima de uma pessoa durante seu sono. Esta superstição ainda existe entre os negros das Bahamas adquirida dos Yorubas. Eles acreditam que os pesadelos são causados por um demônio que abaixa no peito da pessoa que dorme. A palavra pesadelo é oriunda de uma convicção semelhante assimilada por nós vinda dos Anglo-saxões que acreditam que os duendes teriam esse poder. A pessoa atacada por Sìgìdì, tem que permanecer acordada até o seu deus protetor negociar com Sìgìdì e dar autorização para adormecer, pois, se ele dormir antes da negociação se concluir, Sìgìdì vai atrás dele novamente e a missão falharia.

Sìgìdì viaja no vento, ou aumenta os ventos para flutuar. O primeiro sintoma que a pessoa tem quando é atacada por Sìgìdì, é um sentimento de calor e opressão na boca do estômago, como se tivesse comido arroz quente, fervido, segundo o relato de um nativo. Se um homem experimenta isto quando ele está dormindo, faz-se necessário a ele buscar a proteção do deus que lhe serve normalmente. Podem ser colocadas casas e cidades debaixo da tutela de Sìgìdì. Para conseguir sua proteção, tem que se fazer um buraco cavado na terra e uma ave ou ovelha é morta, de forma que o sangue caia no buraco e o animal seja enterrado ali. Um montículo curto, cônico de terra vermelha é construído logo em cima da mancha, e um pires é colocado em cima para que sejam recebidos sacrifícios ocasionais. Quando um local foi colocado debaixo da proteção de Sìgìdì, ele mata, da maneira típica dele, os que prejudicam as casas ou a cidade com intenções ruins.

 

Oração A SÌGÌDÌ:

Èsù Sìgidi Elégbára ógo. A jè bè òwurò. A jí jáde ògún. Àlà lanú bátán. Òrìsà tí o fé bátákun. Tí njo gbámu gbámu KIri ilé. Ès...ù Sìgidi máse ni lù ènia. Dákun máse wa ènia lù ni._ Enití òun se ebo l'enyin? Egúngún Obà gbé m'ilé N'iwáju níbi o ma. Se Olúwarè lò Kánrin Kánrin níbi . Àní Ògún lóde Òrun. Èsù ni a á Kí ni. Sà n pónpo tí opó.Òun nàá ni à á ki ni!_ Èsù tí òtá ni wa àfi ìpakó n opópo ti opó.Opónpo kò gbora! Èsù Sìgidi ní e wín fún ibi.KÍ ikú nló fún n'ilé ni( nome......)omo ni (nome da mãe....).kí n ebí,l'òsi,àti gbogbo t'òsi nló fún n'ilé ni (nome......)omo ni (nome da mãe.......).Èsù pa gbogbo n ènia n'ilé ni(nome.....)omo ni (nome da mãe.....).Èsù kí gbogbo òdi,òtili àti òsole nló fún n'ilé ni(nome.....)omo ni(nome da mãe....). Èsù títi lai pa gbogbo o! _ Pa kí mo se l'ebo ní eiyelé dúdu fún enyin.Pa kí mo se l'ebo ni àkúko dúdu fún enyin.Pa kí mo se l'ebo ni omo adie dúdu fún enyin.Pa kí mo se l'ebo ni obì,àkarà,èkuru,èko àti ìreké ún enyin.Kí ìríra,Èsù! Dákun,pa o! Omo ni(nome da mãe.....)soro kí sálógbe enyin. Kí  ìríra,Èsù! Dákun,pa o! kí ó to oko re nló! Ni Aláde Òrun.Èsù kò ni òhún òní.E móra l'ojà.Nje obì àti nló .Àse!

Tradução:

Exu xiguidi senhor poderoso do porrete. Nós acordamos e o suplicamos de manhã. Nós acordamos preparados para a batalha. Senhor tenha piedade, aproxime-se. Orixá que nós amamos demasiadamente. É a quem suplicamos, alcança o descanso em casa. Exu Xiguidi não nos manipule, bata à porta de outra pessoa. Pedimos-lhe um grande favor, não manipule, bata à porta de outras pessoas.

Quem é que faz oferenda para vós? Rei dos ancestrais erga minha casa. Que a sua presença aqui tenha continuidade. As pessoas fazem uso extensivo deste lugar. Da maneira que ogun usa espaço de fora. Exu para que nossa admiração cresça. Pega um por um com seu bastão de viúva (pênis,pau,porrete). É! Flagela, chicoteia, castiga; assim a nossa admiração crescerá! Exu bata em nosso inimigo somente na parte de trás da cabeça com o seu porrete de viúva. O porrete (pênis) encoraja a viúva, encontre-os seja forte! EXU Xiguidi que vós nos conceda empurrar para os outros o mal. Que a morte vá para casa de (fulano )filho de (fulana) Que a fome, a  pobresa e todas as necessidades vão para casa de (fulano) filho de (fulana ) Exu mate todas as pessoas da casa de (fulano) filho de (fulana) Exu, que toda a perversidade, òtili(doença que faz cambalear quando a pessoa anda) e assaltantes vão para a casa de (fulano ) filho de (fulana) EXU definitivamente, mate todos eles! Mate que faço oferenda de pombo preto para vós. Mata que faço oferenda de galo preto para vós. Mata que faço oferenda de pintinho preto para vós. Mata que faço oferenda de obi, acaraje, feijão moído, acaça e cana de açucar para vós. 

Que ódio Exu! 

Por favor, mate eles, fulano filho de fulana Falou que fere o senhor com um espada. 

ódio, Exu! 

Por favor, mate ele. Que vós o bloqueie, o homem é seu, vai! 

Possua o príncipe do céu. 

Exu encontre-o agora, vós tendes conhecimento do mercado. 

Coma obi e vá. Assim se realizará.

 

Axé a todos!

Exu Tiriri

 Tiriri: 

                 Acompanha Ogum pelas estradas. Está em funções de abertura de caminhos, solte os presos injustamente, quebra demandas, ataca os inimigos com fúria e barbarie.

Usa vermelho ou todas as cores. 

Esta sempre nas porteiras e caminhos. 

Possui grande força e domina a magia, a alta magia africana, bruxarias, vodú e todas as energias incontroláveis do Universo paralelo.

Apreciador da cachaça, atarê, sangue vermelho. Seu ataque acontece sempre nas ruas.

Exu Xiki

 

Exu Xiki: 

Exu que acompanha o Odú Ogbesá.

Exu Yangi

 

Exu Yangi (Também chamado de Igbáketa Baraketu obá): É o mais velho, a primeira forma a surgir no mundo. 

É o dono do poder dinâmico, do processo de multiplicação dos seres. 

Está ligado tanto ao ancestral masculino como ao feminino. 

Carrega padoiyran, cabaça da existência que contém a força de se propagar. 

Companheiro inseparável de Ogum a ponto de serem confundidos. veste branco, vermelho e o azul escuro. 

Come bichos machos e fêmeas. 

Pedra vermelha de laterita, primeira plataforma existente – água + terra. 

Conta um Itan que este Exu foi dividido em diversas partes dando origem a outros Exus.

Exu Ygelu

 

Exu Ygelu: Associado ao wàjí, que representa o fruto da terra e por extensão o mistério oculto da vida e da multiplicação. 

Dele é o caracol africano. Veste azul arroxeado e as vezes o preto.

Exu Yná:

 

Exu Yná: É invocado no ritual do padê. 

É associado ao fogo e representa a força, simbolizado pelo egan, pelo pássaro e pelo ikodidé, pena vermelha do papagaio odidé.

Exu Wara:

 

Ele é o Exu que controla os relacionamentos Interpessoais. 

Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa… 

Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXU WARA.

Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exu Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc…

Características dos filhos de Exu

 

Os filhos de Exu são alegres, sorridentes, estão sempre de bem com a vida, são ambiciosos, extrovertidos, espertos, inteligentes, atentos. Sabem como ninguém ser sociáveis e diplomáticos, pois conhecem o valor de uma boa amizade, fazem questão de manter o maior número possível de amigos.

Rapidamente, os filhos de Exu se tornam pessoas populares, amadas por uns, odiadas por outros. Extremamente dinâmicos, os filhos deste orixá não se desanimam nunca, mantêm sempre a certeza de que as coisas, mais cedo ou mais tarde, acabam por mudar a seu favor.

Pessoas com impressionante facilidade de comunicação, boa lábia, com charme conseguem tudo o que querem. Irónicas e perigosas, costumam manter uma vida sexual bastante agitada, sem pudores. São pessoas extremamente rápidas, que não pensam: fazem.

Os filhos de Exu possuem uma facilidade impressionante para entrar e sair de confusões, são do tipo que arma a bagunça, sai ileso e ainda se diverte com as consequências. Esquecem facilmente as ofensas, não guardam rancor, mas não perdem a oportunidade de se vingar. Gostam da rua, das festas e das conversas intermináveis, comportamento próprio de um orixá que é só alegria.

Bela criação do Universo!!!

 

Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. 

Não se sabe ao certo a sua região de origem em África, pois em todos os reinos se presta culto a Exu. 

Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. 

Exu renasceu várias vezes e a sua história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum, dependendo do momento em que renasce.

Exú é independente de sua existência!

 É importante ressaltar que Exu não tem amigos nem inimigos. 

Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores.

Exú o dono do mercado.

 

Exu é o dono do mercado, o seu guardião, por isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. 

As vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempre o primeiro bolinho a Exu, atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as perturbações, evitar assaltos etc., ou seja, para que Exu seja de facto um guardião e proteja o seu negócio.

Esú o primeiro filho do Poder

 Exu é a figura mais importante da cultura iorubá. 

Sem ele o mundo não faria sentido, pois só através de Exu é que se chega aos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré. 

Exu fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum e o aiê, entre os orixás e os homens.

Orixá Exú

 Exu é o orixá que entende como ninguém o princípio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir; quando agradecido pela sua retribuição, torna-se amigo e fiel escudeiro. 

No entanto, quando esquecido é o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirando-lhe a sorte, fechando-lhe os caminhos e trazendo catástrofes e dissabores.

Exú

 

O maniqueísmo, próprio das grandes religiões monoteístas, não se aplica ao Candomblé, muito menos a Exu. 

A cultura africana desconhece oposições, em especial a oposição entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a Exu, para que ele seja, no seu quotidiano, a manifestação do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade.

Esú

 

Muitas são as confusões e equívocos relacionados com Exu, o pior deles associa-o à figura do diabo cristão; pintam-no como um deus voltado para a maldade, para a perversidade, que se ocuparia em semear a discórdia entre os seres humanos. 

Na realidade, Exu contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser humano. 

Exu não é totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra.

Exu (Èsù)

 

Exu (Èsù) é a figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor do princípio e da transformação. 

Deus da terra e do universo; na verdade, Exu é a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existência humana. Exu é o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.

Exú

 

DIA: Segunda-feira.

CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho ou o colorido.

SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo ereto.

ELEMENTOS: Terra e fogo.

DOMÍNIOS: Movimento é o Deus do movimento,  Sexo, magia, união, poder e transformação.

SAUDAÇÃO Laroié!